Certo dia, um Samurai, que era um guerreiro muito orgulhoso, veio ver um Mestre Zen.
Embora fosse muito famoso, ao olhar o Mestre, sua beleza e o encanto daquele momento, o samurai sentiu-se repentinamente inferior.
Ele então disse ao Mestre:
- "Por quê estou me sentindo inferior? Apenas um momento atrás, tudo estava bem. Quando aqui entrei, subitamente me senti inferior e jamais me sentira assim antes. Encarei a morte muitas vezes, mas nunca experimentei medo algum. Por quê estou me sentindo assustado agora?"
O Mestre falou:
- "Espere. Quando todos tiverem partido, responderei."
Durante todo o dia, pessoas chegavam para ver o Mestre, e o samurai estava ficando mais e mais cansado de esperar.
Ao anoitecer, quando o quarto estava vazio, o samurai perguntou novamente:
- "Agora você pode me responder por que me sinto inferior?"
O Mestre o levou para fora. Era um noite de lua cheia e a lua estava justamente surgindo no horizonte.
Ele disse:
- "Olhe para estas duas árvores, a árvore alta e a árvore pequena ao seu lado. Ambas estiveram juntas ao lado de minha janela durante anos e nunca houve problema algum. A árvore menor jamais disse à maior "Por quê me sinto inferior diante de você?” Esta árvore é pequena e aquela é grande - este é o fato, e nunca ouvi sussurro algum sobre isso."
O samurai então argumentou:
- "Isto se dá porque elas não podem se comparar."
E o Mestre replicou:
- Então não precisa me perguntar. Você sabe a resposta. Quando você não compara, toda a inferioridade e superioridade desaparecem. Você é o que é e simplesmente existe. Um pequeno arbusto ou uma grande e alta árvore, não importa, você é você mesmo. Uma folhinha da relva é tão necessária quanto a maior das estrelas. O canto de um pássaro é tão necessário quanto qualquer Buda, pois o mundo será menos rico se este canto desaparecer. Simplesmente olhe à sua volta. Tudo é necessário e tudo se encaixa. É uma unidade orgânica, ninguém é mais alto ou mais baixo, ninguém é superior ou inferior. Cada um é incomparavelmente único. Você é necessário e basta. Na Natureza, tamanho não é diferença. Tudo é expressão igual de vida.
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imagem: internet
4 comentários:
Querido Jorge, você selecionou uma imagem linda de Samurai. Ele está em uma posição com a espada fincada bem em seu centro e seu olhar a fixa. Isto simboliza a necessidade do centramento interno. Significa nos ligarmos em nós, não nos perdendo de vista. Assim, o referencial vem de nosso interior e a partir dele nos observamos para o nosso aprimoramento. Neste estágio, não nos comparamos com os demais. O ser se compara consigo próprio para perceber o quanto está evoluindo com seus passos na trajetória da Vida. A filosofia oriental traz muitas contribuições para a Psicologia, no que diz respeito à necessidade do centrar-se para manter o equilíbrio, sem se deixar perturbar pelos estímulos externos (pessoas,situações, etc). Beijinhos.
Obrigada por me deixar mensagens tão edificantes. Conto com o seu altruísmo intelectual para melhorar cada vez mais o quê inicialmente só era para ser uma ferramenta autodidata!
Aliás, eu adoro o seu blog!
As vezes venho visitá-lo e me lembro do livrinho "minutos de sabedoria", pq as suas reflexões acabam, de alguma maneira, se encaixando com situações vividas naquele dia.
O universo conspirando sempre a seu favor...
Bjs
Jorge. Passei aqui pois estava com saudade de você. Que conteúdo maravilhoso contém este texto. Devemos ser nós mesmos, sem necessidade de aprovação por parte dos outros. Só assim, seremos livres para nos amar e, consequentemente, transmitir amor aos nossos irmãos. Beijos e fique com Deus.
É bem por aí Jorge, o caminho é este e não tem como atalhar.
Hoje somos pequena ave em busca de vôo mais alto ,amanhã quem sabe uma grande águia seremos.
Mas o importante de tudo é o que destas experiências fizemos.
Abraços
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